¿En Qué Creemos? La Existencia de Dios II

La Existencia de Dios II

¿En Qué Creemos? La Existencia de Dios II

Esta semana seguiremos estudiando acerca de los argumentos para la Existencia de Dios. Correspondientes son los argumentos 6-10

¿En Qué Creemos? La Existencia de Dios I Argumentos 1-5

Los Argumentos

Debemos tener en mente que ningún argumento podrá demostrar todos los atributos divinos. De los argumentos que veremos solamente algunos de ellos, tomados por individual y separado de los demás, demuestran la existencia de un ser que tiene las propiedades o cualidades que solamente Dios puede tener; pero al tomar todos los argumentos juntos, apoyando entre si, hacen un caso muy fuerte y persuasivo.

6. El Argumento de Kalām

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La palabra árabe kalām significa literalmente “habla”, pero llegó a denotar un tipo de teología filosófica, un tipo que contiene demostraciones de que el mundo no podía ser infinitamente viejo y, por lo tanto, debió haber sido creado por Dios. Este tipo de demostración ha tenido un largo y amplio atracción entre los cristianos y los musulmanes. Su forma es simple y directa.

1. Todo lo que empieza a existir tiene una causa para su surgimiento.
2. El universo comenzó a existir.
3. Por lo tanto, el universo tiene una causa para su surgimiento

Conceda la primera premisa. (La mayoría de la gente – fuera de los asilos y de las escuelas graduadas – consideraría no solamente verdad, pero ciertamente y obviamente cierto.)

¿Es la segunda premisa verdadera? ¿Comenzó a existir el universo, la colección de todas las cosas limitadas por el espacio y el tiempo? Esta premisa ha recibido recientemente un poderoso apoyo de la ciencia natural – desde la Cosmología Big Bang. Pero también hay argumentos filosóficos a su favor. ¿Se puede hacer y terminar una tarea infinita? Si para alcanzar un determinado fin, infinitos pasos tuviesen que precederlo, ¿se podría alcanzar el fin? Por supuesto que no – ni siquiera en un tiempo infinito. Porque el tiempo infinito sería infinito, tal como serían los pasos. En otras palabras, nunca se alcanzaría un fin. La tarea nunca podría ser completada.

Pero ¿qué pasa con el paso justo antes del final? ¿Podría llegar alguna vez? Bueno, si la tarea es realmente infinita, entonces una infinidad de pasos también debe haberla precedido. Y por lo tanto, el paso justo antes del final también nunca podría ser alcanzado. Pero tampoco el paso justo antes de aquel. De hecho, no se pudo alcanzar ningún paso en la secuencia, ya que la infinidad de pasos debe haber precedido siempre a cualquier paso; Debe haber sido siempre pasado por uno antes de él. El problema viene de suponer que una secuencia infinita podría alcanzar, por sucesión temporal, cualquier punto en absoluto.

Ahora si el universo nunca comenzó, entonces siempre fue. Si siempre fue, entonces es infinitamente viejo. Si es infinitamente viejo, entonces una cantidad infinita de tiempo tendría que transcurrir antes de (digamos) hoy. De modo que un número infinito de días debió haber sido completado – un día sucediendo tras otro, un poco de tiempo añadido a lo que había antes – para que llegara el día de hoy. Pero esto es exactamente paralelo al problema de una tarea infinita. Si el día de hoy se ha alcanzado, entonces la secuencia realmente infinita de la historia ha llegado a este punto: de hecho, se ha completado hasta este punto, pues en cualquier momento presente todo el pasado ya debe haber ocurrido. Pero una secuencia infinita de pasos nunca podría haber alcanzado este punto presente – o cualquier punto antes de él.

Por lo tanto, o bien el día de hoy no se ha alcanzado, o el proceso de alcanzarlo no era infinito. Pero obviamente se ha alcanzado el día de hoy. Así que el proceso de alcanzarlo no fue infinito. En otras palabras, el universo comenzó a existir. Por lo tanto, el universo tiene una causa para su surgimiento, un Creador.

Los cristianos creen que van a vivir para siempre con Dios. Así que creen que el futuro será interminable. ¿Por qué el pasado no puede ser interminable? La pregunta realmente responde a sí misma. Los cristianos creen que su vida con Dios nunca terminará. Esto significa que nunca formará una serie infinita realmente completada. En un lenguaje más técnico: un futuro sin fin es potencialmente – pero nunca realmente – infinito. Esto significa que aunque el futuro nunca dejará de expandirse y aumentar, su alcance real será siempre finito. Pero eso sólo puede ser cierto si toda la realidad creada tiene un comienzo.

¿Cómo sabemos que la causa del universo todavía existe? Tal vez comenzó el universo y luego dejó de ser. Recuerde que estábamos buscando una causa del ser espacio-temporal. Esta causa creó todo el universo del espacio y del tiempo. Así que la causa no puede ser otro ser espacio-temporal. (Si lo fuera, todos los problemas sobre la duración infinita surgirían una vez más). De alguna manera debe estar fuera de las limitaciones y limitaciones del espacio y el tiempo. Es difícil entender cómo tal ser podría “cesar” de ser. Sabemos cómo un ser dentro del universo deja de ser: llega en el tiempo para ser fatalmente afectado por alguna agencia externa a ella. Pero este cuadro es propio de nosotros, y a todos los seres limitados de alguna manera por el espacio y el tiempo. Un ser no limitado de estas maneras no puede “venir” a ser o “dejar de ser”. Si existe en absoluto, debe existir eternamente.

Pero, ¿es esto causa de Dios? Supongamos que la causa del universo ha existido eternamente. Supongamos además que esta causa no es personal: que ha dado lugar al universo, no a través de ninguna elección, sino simplemente a través de su ser. En ese caso es difícil ver cómo el universo podría ser cualquier cosa menos infinitamente viejo, ya que todas las condiciones necesarias para el ser del universo existirían desde toda la eternidad. Pero el argumento kalām ha demostrado que el universo no puede ser infinitamente viejo. Así que la hipótesis de una causa impersonal eterna parece conducir a una inconsciencia.

¿Hay una salida? Sí, si el universo es el resultado de una elección personal libre. Entonces al menos tenemos alguna manera de ver cómo una causa eterna podría dar lugar a un efecto temporalmente limitado. Por supuesto, el argumento kalām no demuestra todo lo que los cristianos creen acerca de Dios, pero ¿qué prueba lo hace? Menos que todo, sin embargo, está lejos de nada. Y el argumento kalām prueba algo central en la creencia cristiana en Dios: que el universo no es eterno y sin principio; Que hay un Creador del cielo y de la tierra. Y al hacerlo, refuta la imagen del universo que la mayoría de ateos desean mantener: la materia autosostenible, que cambia sin cesar en un tiempo interminable.

7. El Argumento de la Continencia

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La forma básica de este argumento es simple.
1. Si algo existe, debe existir lo que se necesita para que esa cosa exista.
2. El universo – la colección de seres en el espacio y el tiempo – existe.
3. Por lo tanto, debe existir lo que se necesita para que el universo exista.
4. Lo que se necesita para que el universo exista no puede existir dentro del universo o estar limitado por el espacio y el tiempo.

5. Por lo tanto, lo que se necesita para que el universo exista debe trascender tanto el espacio y el tiempo.

Supongamos que usted niega la primera premisa. Entonces si X existe, no necesita existir lo que toma para que X exista. Pero “lo que se necesita para que X exista” significa la condición inmediata (s) para la existencia de X. Usted quiere decir que X existe sólo si Y. Sin Y, no puede haber X. Así que la negación de la premisa 1 equivale a esto: X existe; X sólo puede existir si existe Y; E Y no existe. Esto es absurdo. Así que debe existir lo que se necesita para que el universo exista. Pero, ¿qué se necesita?

Hablamos del universo como “la colección de seres en el espacio y en el tiempo”. Considere un tal ser: usted mismo. Usted existe, y usted es, en parte por lo menos, material. Esto significa que eres un ser finito, limitado y cambiante, pues la materia es un principio de limitación y cambio. Debido a que usted es limitado y cambiante, usted sabe que ahora mismo, mientras lee esto, depende de su existencia en seres fuera de usted. No tus padres o abuelos. Puede que ya no estén vivos, pero tú existes en este momento. Y en este momento usted depende de muchas cosas para existir – por ejemplo, en el aire que respira. Ser dependiente de esta manera es ser contingente. Usted existe si algo más existe ahora mismo.

Pero no todo puede ser así. Por lo cual todo tendría que ser dado su existencia, pero no habría nada capaz de darlo. No existiría lo que se necesita para que exista algo. Así que debe haber algo que no existe condicionalmente; Algo que no existe sólo si existe algo más; Algo que existe en sí mismo. Lo que se necesita para que esta cosa exista sólo podría ser esta cosa suya. A diferencia de la realidad material cambiante, no habría distancia, por así decirlo, entre lo que es esta cosa y de lo que es. Obviamente, la colección de seres que cambian en el espacio y en el tiempo no puede ser tal cosa. Por lo tanto, lo que se necesita para que el universo exista no puede ser idéntico con el universo en sí o con una parte del universo.

Pero ¿por qué deberíamos llamar a esta causa “Dios”? Tal vez hay algo desconocido que funda el universo del cambio en el que vivimos. Y este desconocido es Dios. Lo que los humanos conocemos directamente es este mundo sensible y cambiante. También sabemos que debe existir lo que sea necesario para que algo exista. Por lo tanto, sabemos que ni este universo cambiante como un todo ni ninguna parte de él puede ser en sí lo que se necesita para que el universo exista. Pero no tenemos tal conocimiento directo de la causa de cambiar las cosas. Sabemos que debe existir una causa; Sabemos que esta causa no puede ser finita ni material, sino que debe trascender tales limitaciones. Pero lo que esta causa última es en sí misma sigue siendo, hasta ahora, un misterio.

Hay más que decir por la razón; Y hay mucho más que Dios ha dado a conocer a través de revelación. Pero las pruebas nos han dado también cierto conocimiento real: conocimiento de que el universo es creado; El conocimiento de que en este momento se mantiene en el ser por una causa ilimitada por cualquier límite material, que trasciende el tipo de ser que los humanos conocen directamente. Y eso es, sin duda, el conocimiento que vale la pena tener. Podríamos darnos cuenta de que la muerte de alguien era un asesinato y no un accidente, sin saber exactamente quién lo hizo y por qué, y esto podría dejarnos frustrados e insatisfechos. Pero al menos sabríamos qué camino seguir un cuestionamiento; Al menos sabríamos que alguien lo hizo.

Lo mismo ocurre con las pruebas. Ellos nos dicen que en cada momento el ser del universo es el acto creador de un Dador – un Dador que trasciende todas las limitaciones materiales y espirituales. Más allá de eso, no nos dicen mucho sobre qué o quién es este Dador – pero apuntan en una dirección muy definida. Sabemos que esta Realidad Suprema – el Dador del ser – no puede ser material. Y sabemos que el don que se da incluye el ser personal: inteligencia, voluntad y espíritu. La causa trascendente infinita de estas cosas no puede ser menos de lo que son, sino que debe ser infinitamente más. Cómo y de qué manera no sabemos. Hasta cierto punto, este Dador siempre debe permanecer desconocido para la razón humana. Nunca deberíamos esperar lo contrario. Pero la razón puede al menos dejarnos saber que “alguien lo hizo”. Y eso es de gran valor.

8. El Argumento del Mundo como un Todo Interactivo

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Norris Clarke, quién enseñó metafísica y filosofía de la religión durante muchos años en Fordham, ha circulado en privado y una versión intrigante del argumento del diseño. Esta es una versión ligeramente abreviada y revisada, para su reflexión.

Punto de partida. Este mundo se nos da como un sistema dinámico y ordenado de muchos elementos componentes activos. Sus naturalezas (propiedades naturales) están ordenadas a interactuar entre sí en relaciones estables y recíprocas que llamamos leyes físicas. Por ejemplo, cada átomo de hidrógeno de nuestro universo está ordenado a combinarse con cada átomo de oxígeno en proporción de 2: 1 (lo que implica que cada átomo de oxígeno está ordenado recíprocamente para combinarse con cada átomo de hidrógeno en proporción de 1: 2). Lo mismo ocurre con las valencias químicas de todos los elementos básicos. Así también todas las partículas con masa están ordenadas a moverse hacia las demás de acuerdo con las proporciones fijas de la ley de la gravedad.

En un sistema dinámico tan interconectado, la naturaleza activa de cada componente se define por su relación con los demás, y por lo tanto presupone a los demás para su propia inteligibilidad y capacidad de actuar. La ciencia contemporánea nos revela que nuestro sistema-mundo no es simplemente un agregado de muchas leyes separadas, no relacionadas, sino más bien un conjunto estrechamente interconectado, donde la relación con el todo estructura y determina las partes. Las partes ya no se pueden entender aparte del todo; Su influencia los impregna a todos.

Argumento. En cualquier sistema como el anterior (como nuestro mundo), ninguna parte componente o elemento activo puede ser autosuficiente o autoexplicativo. Porque cualquier parte presupone que todas las demás partes, todo el sistema ya existente, coincidan con sus propias propiedades relacionales. No puede actuar a menos que los otros estén allí para interactuar recíprocamente con él. Cualquier parte sólo puede ser autosuficiente si es la causa de todo el resto del sistema, lo cual es imposible, ya que ninguna parte puede actuar excepto en colaboración con otros.

Tampoco puede el sistema como un todo explicar su propia existencia, ya que está constituido por las partes componentes y no es un ser separado, por sí solo, independiente de ellas. Así que ni las partes ni el todo son autosuficientes; Ni puede explicar la existencia real de este sistema dinámicamente interactivo.

Tres Conclusiones

  1. Puesto que las partes sólo tienen sentido dentro del todo, y ni el todo ni las partes pueden explicar su propia existencia, entonces un sistema como nuestro mundo requiere una causa eficiente unificadora para postularlo en existencia como un todo unificado.
  2. Cualquier causa de este tipo debe ser una causa inteligente, que traiga el sistema a una idea unificadora. Pues la unidad del todo -y de cada una de las leyes físicas globales y cósmicas que unen elementos bajo sí- es lo que determina y correlaciona las partes. Por lo tanto debe ser de alguna manera realmente presente como un factor de organización eficaz. Pero la unidad, la totalidad, del todo trasciende cualquier parte, y por lo tanto no puede estar contenida en ninguna parte. Para estar realmente presente de una vez en conjunto, esta unidad sólo puede ser la unidad de una idea unificadora organizadora. Pues sólo una idea puede mantener juntos muchos elementos diferentes a la vez sin destruir o fusionar su distinción. Esta es casi la definición de una idea. Dado que las partes reales se extienden sobre el espacio y el tiempo, la única manera en que pueden estar juntos a la vez como una unidad inteligible está dentro de una idea. Por lo tanto, el sistema del mundo como un todo debe vivir primero dentro de la unidad de una idea. Ahora bien, una verdadera idea no puede realmente existir y ser efectivamente operativa excepto en una mente real, que tiene el poder creativo de traer tal sistema a la existencia real. Por lo tanto, la razón suficiente para nuestro sistema-mundo ordenado debe ser, en última instancia, una mente ordenadora creadora. Un orden cósmico-amplio requiere un Ordenador cósmico-ancho, que sólo puede ser una Mente.
  3. Tal Mente ordenadora debe ser independiente del sistema mismo, es decir, trascendente; No depende del sistema para su propia existencia y funcionamiento. Porque si dependiera del sistema, o parte del mismo, tendría que presuponerlo como ya existente para operar, y así tendría que preceder y seguirse. Pero esto es absurdo. Por lo tanto debe existir y ser capaz de operar antes e independiente del sistema. Así, nuestro universo material requiere necesariamente, como razón suficiente para su existencia real como un todo operativo, una Mente Creadora Transcendente.

9. El Argumento de los Milagros.

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1. Un Milagro es un evento cuya única explicación adecuada es la intervención extraordinaria e directa de Dios.
2. Hay muchos milagros bien atestados.
3. Por lo tanto, hay numerosos eventos cuya única explicación adecuada es la intervención extraordinaria y directa de Dios
4. Por lo tanto, Dios existe.

Obviamente, si usted cree que algún evento extraordinario es un milagro, entonces usted cree en la agencia divina, y usted cree que esa agencia fue una obra en este evento. Pero la pregunta es: ¿Fue este evento un milagro? Si existen milagros, entonces Dios debe existir. ¿Pero existen milagros?

¿Qué eventos elegimos? En primer lugar, el evento debe ser extraordinario. Pero hay muchos acontecimientos extraordinarios (por ejemplo, numerosas piedras cayendo del cielo en Texas) que no califican como milagros. ¿Por qué no? Primero, porque podrían ser causados por algo en la naturaleza, y segundo, porque el contexto en el cual ocurren no es religioso. Se califican como meros extravíos, como “acontecimientos extraños”; El tipo de cosas que podría esperar leer en Believe It or Not (un libro de acontecimientos extraños), pero nunca se oye hablar desde un púlpito. Por lo tanto, el significado del evento también debe ser religioso para calificar como un milagro.

Supongamos que un hombre santo había estado en el centro de Houston y dijo: “¡Queridos hermanos y hermanas, ustedes están llevando vidas pecaminosas, miren a sí mismos, borrachos, disolutos, Dios quiere que se arrepientan y como señal de su disgusto ¡Va a regar piedras sobre ti! Luego, momentos después las piedras comenzaron a caer. La palabra “milagro” podría muy bien surgir en mente.

No es que tengamos que creer en Dios después de presenciar este evento. Pero aún así, si el hombre en Texas parecía completamente genuino, y si sus acusaciones nos hacían pensar “él tiene razón”, entonces sería muy difícil considerar lo que pasó un engaño o incluso una coincidencia extraordinaria.

Esto significa que el establecimiento de un supuesto milagro es crucialmente importante. No sólo el entorno físico, y no sólo el momento, pero el entorno personal es vital también – el carácter y el mensaje de la persona a quien este evento está personalmente vinculado. Tomemos, por ejemplo, cuatro o cinco milagros del Nuevo Testamento. Eliminarlos completamente de su contexto, de la enseñanza y el carácter de Cristo. ¿Sería erróneo ver su significación religiosa como si estuviera muy disminuida? Después de todo, llamar a algún evento un milagro es interpretarlo religiosamente. Pero interpretarlo de esa manera exige un contenido o escenario que invite a tal interpretación. Una parte de este escenario usualmente, aunque no siempre, involucra a una persona cuya autoridad moral es reconocida, y cuya autoridad religiosa, que el milagro parece confirmar, es entonces reconocida.

Las discusiones abstractas de probabilidad usualmente pierden este factor. Pero la fijación juega un papel decisivo. Hace muchos años, en una convención aburrida, un distinguido filósofo explicó por qué se había convertido en cristiano. Dijo: “Recogí el Nuevo Testamento con miras a juzgarlo, a sopesar sus pros y sus contras, pero cuando empecé a leer, me di cuenta de que yo era el que estaba siendo juzgado”. Ciertamente llegó a creer en las historias milagrosas. Pero fue el carácter y las enseñanzas de Cristo los que lo llevaron a aceptar las cosas que allí se relatan como actos genuinos de Dios.

Así que no hay realmente una prueba de milagros. Si ves algún evento como un milagro, entonces la actividad de Dios se ve en este evento. Hay un movimiento de la mente de este evento a su interpretación apropiada como milagrosa. Y lo que da impulso a ese movimiento no es sólo el evento por sí mismo, sino los muchos factores que lo rodean que invitan – o parecen exigir – tal interpretación.

Pero existen eventos milagrosos. De hecho, hay un testimonio masivo y confiable a través de muchos tiempos, lugares y culturas.

Por lo tanto, su causa existe.

Y su única causa adecuada es Dios.

Por lo tanto, Dios existe.

El argumento no es una prueba, sino una pista o señal muy poderoso. (Discusión posterior más adelante en el estudio.)

10. El Argumento de la Conciencia

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Cuando experimentamos el tremendo orden y la inteligibilidad en el universo, estamos percibiendo algo que la inteligencia puede comprender. La inteligencia es parte de lo que encontramos en el mundo. Pero este universo no es en sí mismo intelectualmente consciente. Tan grandes como son las fuerzas de la naturaleza, no se conocen a sí mismas. Sin embargo, los conocemos y a nosotros mismos. Estos hechos notables -la presencia de inteligencia entre procesos materiales inconscientes y la conformidad de esos procesos con la estructura de la inteligencia consciente- han dado lugar a una verificación del primer argumento del diseño.
1. Experimentamos el universo como inteligible. Esta inteligibilidad significa que el universo es captable por la inteligencia.
2. O bien este universo inteligible y las mentes finitas tan bien adaptadas para captarlo son productos de la inteligencia, o tanto la inteligibilidad como la inteligencia son producto del azar ciego.
3. No por Oportunidad ciega.
4. Por lo tanto, este universo inteligible y las mentes finitas tan bien adaptadas para captarlo son producto de la inteligencia.

Hay similitudes obvias aquí con el argumento del diseño, y muchas de las cosas que se dice que defienden ese argumento podrían ser usadas para defender esto también. Por ahora queremos centrar nuestra atención en el paso 3.

Los lectores familiarizados con CS Lewis y su libro Milagros recordarán el poderoso argumento que hizo en el capítulo tres contra lo que él llamó “naturalismo”: la opinión de que todo -incluyendo nuestro pensamiento y juicio- pertenece a un vasto sistema entrelazado de causas físicas y Efectos. Si el naturalismo es cierto, argumentó Lewis, entonces parece que no nos deja ninguna razón para creer que sea verdad; Pues todos los juicios serían igualmente y en última instancia el resultado de fuerzas no racionales.

Ahora bien, esta línea de reflexión tiene una evidente incidencia en el paso 3. Lo que queremos decir con “Oportunidad Ciega” es la forma en que la naturaleza física debe funcionar en última instancia si el “naturalismo” es verdadero – vacío de cualquier plan racional o propósito guía. Así que si el argumento de Lewis es bueno, entonces el paso 3 está: “la oportunidad ciega” no puede ser la fuente de nuestra inteligencia.

 

[“En Qué Creemos” es un estudio elaborado y editado para www.predicasparajovenes.com por James Morgan. “En Qué Creemos” usa principios y toma recursos de ayuda de los siguientes: “Handbook of Christian Apologetics” -Peter Kreeft, “God in the Dock” -C. S. Lewis, “Foundations of Apologetics” -RZIM.]