¿En Qué Creemos? La Existencia de Dios IV

¿En Qué Creemos? La Existencia de Dios IV

¿En Qué Creemos? La Existencia de Dios IV

Esta semana terminaremos estudiando acerca de los argumentos para la Existencia de Dios. Correspondientes son los argumentos 11-15.

¿En Qué Creemos? La Existencia de Dios I Argumentos 1-5

¿En Qué Creemos? La Existencia de Dios II Argumentos 6-10

¿En Qué Creemos? La Existencia de Dios III Argumentos 11-15

Introducción

Muchos creyentes y no creyentes están convencidos de que la existencia de Dios es un tema que nunca se podrá demostrar. Sabiendo esto, también reconocemos que es un tema necesario para la apologética Cristiana. A pesar de tu creencia personal, hay muchas personas que piensan que hay argumentos que demuestran la existencia de Dios que y que estos argumentos funcionan.

Para muchas personas un argumentos racional de la existencia de Dios puede ser el primer paso para abrir la mente hacia la fe. Ayudando eliminar barreras y obstáculos para facilitar al individuo tomar la revelación Divina de manera seria. Los argumentos y sus evidencias son nada más que un intento de confrontarnos con la insuficiencia de lo que es finito y limitado, y abrir nuestras mentes para ver más allá.

Los Argumentos

Debemos tener en mente que ningún argumento podrá demostrar todos los atributos divinos. De los argumentos que veremos solamente algunos de ellos, tomados por individual y separado de los demás, demuestran la existencia de un ser que tiene las propiedades o cualidades que solamente Dios puede tener; pero al tomar todos los argumentos juntos, apoyando entre si, hacen un caso muy fuerte y persuasivo.

16. El Argumento del Deseo

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1. Todo deseo natural e innato en nosotros corresponde a algún objeto real que pueda satisfacer ese deseo.

2. Pero existe en nosotros un deseo que nada en el tiempo, nada en la tierra, ninguna criatura puede satisfacer.

3. Por lo tanto debe existir algo más de tiempo, la tierra y las criaturas, que puede satisfacer este deseo.

4. Este algo es lo que la gente llama “Dios” y “Vida con Dios para siempre”.

La primera premisa implica una distinción de deseos en dos clases: innata y externamente condicionada, o natural y artificial. Naturalmente deseamos cosas como la comida, la bebida, el sexo, el sueño, el conocimiento, la amistad y la belleza; Y naturalmente evitar las cosas como el hambre, la soledad, la ignorancia y la fealdad. También deseamos (pero no innata o naturalmente) cosas como coches deportivos, oficina política, volando por el aire como un héroe, la tierra de Oz y un campeonato mundial de nuestro equipo favorito.

Ahora hay diferencias entre estos dos tipos de deseos. Por ejemplo, en la mayoría de los casos, no reconocemos estados de privación correspondientes a los segundos, los deseos artificiales, como lo hacemos con el primero. Pero lo más importante es que los deseos naturales vienen de dentro, de nuestra naturaleza, mientras que los artificiales vienen de fuera, de la sociedad, de la publicidad o de la ficción. Esta segunda diferencia es la razón de una tercera diferencia: los deseos naturales se encuentran en todos nosotros, pero los artificiales varían de persona a persona.

La existencia de deseos artificiales no significa necesariamente que existan los objetos deseados. Algunos existen; Otros no. Existen autos deportivos; Oz no existe. Pero la existencia de los deseos naturales, en cada caso detectable, significa que los objetos deseados existen. Nadie ha encontrado nunca un caso de deseo innato por un objeto inexistente.

La segunda premisa requiere una introspección honesta. Si alguien lo niega y dice: “Estoy perfectamente feliz jugando con el barro, los coches deportivos, el dinero, el sexo o el poder”, sólo podemos preguntar, “¿De verdad?” Pero sólo podemos apelar, no podemos obligar. Y podemos referir a tal persona al testimonio casi universal de la historia humana en toda su gran literatura. Incluso el ateo Jean-Paul Sartre admitió que “llega un momento en que uno pregunta, incluso de Shakespeare, incluso de Beethoven, ‘¿Es eso todo lo que hay?‘ “

La conclusión del argumento no es que todo lo que la Biblia nos dice acerca de Dios y la vida con Dios es realmente así. Lo que prueba es una X desconocida, pero un desconocido cuya dirección, por así decirlo, es conocida. Este X es más: más belleza, más deseabilidad, más impresionante, más alegría. Esta X es de gran belleza como, por ejemplo, la gran belleza es a la pequeña belleza o a una mezcla de belleza y fealdad. Y lo mismo ocurre con otras perfecciones.

Pero el “más” es infinitamente más, porque no estamos satisfechos con lo finito y lo parcial. Así la analogía (X es de gran belleza como gran belleza es a pequeña belleza) no es proporcionada. Veinte es a diez como diez es a cinco, pero el infinito no es a veinte como veinte es a diez. El argumento apunta hacia un corredor infinito en una dirección definida. Su conclusión no es “Dios” como ya concebido o definido, sino una X en movimiento y misteriosa que nos atrae hacia sí y saca todas nuestras imágenes y conceptos de sí mismo.

En otras palabras, el único concepto de Dios en este argumento es el concepto de aquello que trasciende los conceptos, algo (ningún ojo ha visto, ningún oído ha oído, ni concebido el corazón humano “(1 Corintios 2: 9). , Este es el Dios verdadero.

C. S. Lewis, que utiliza este argumento en varios lugares, lo resume sucintamente:

Las criaturas no nacen con deseos a menos que la satisfacción de estos deseos exista. Un bebé siente hambre; Bien, hay tal cosa como alimento. Un patito quiere nadar; Bueno, hay tal cosa como el agua. El hombre siente deseo sexual; Bueno, hay algo como el sexo. Si me encuentro un deseo que ninguna experiencia en este mundo puede satisfacer, la explicación más probable es que fui hecho para otro mundo. (Mere Cristianismo, cap. 10, “Esperanza”)

Pregunta 1:

¿Cómo puede usted saber la premisa mayor -que todo deseo natural tiene un objeto real- es universalmente verdadera, sin primero saber que este deseo natural también tiene un objeto real? Pero esa es la conclusión. Así que usted suplica la pregunta. Usted debe saber la conclusión de ser verdad antes de que pueda conocer la premisa principal.

Respuesta: Esto no es realmente una objeción al argumento del deseo solamente, sino a cada argumento deductivo, cada silogismo. Es la vieja sierra de John Stuart Mill y los nominalistas contra el silogismo. Presupone el empirismo, es decir, que la única manera en que podemos conocer algo es percibiendo cosas individuales y luego generalizando, por inducción. Excluye la deducción porque excluye el conocimiento de todas las verdades universales (como nuestra principal premisa). Porque los nominalistas no creen en la existencia de universales, excepto uno (que todos los universales son sólo nombres).

Esto es muy fácil de refutar. Podemos y llegamos a un conocimiento de las verdades universales, como “todos los seres humanos son mortales”, no por la experiencia sensorial sola (porque nunca podemos sentir a todos los humanos), sino abstrayendo la esencia universal común o la naturaleza de la humanidad de los pocos especímenes que experimentamos por nuestros sentidos.

Sabemos que todos los seres humanos son mortales porque la humanidad, como tal, implica mortalidad, es la naturaleza de un ser humano ser mortal; La mortalidad se sigue necesariamente de tener un cuerpo animal. Podemos entender eso. Tenemos el poder de la comprensión, o intuición intelectual, además de los poderes mentales de la sensación y el cálculo, que son los únicos que los nominalistas y empiristas nos dan. (Compartimos la sensación con los animales y el cálculo con las computadoras, ¿dónde está la forma distintivamente humana de conocer para los empiristas y nominalistas?)

Cuando no existe una conexión real entre la naturaleza del sujeto de una proposición y la naturaleza del predicado, la única manera de conocer la verdad de esa proposición es la experiencia sensorial y la inducción. Por ejemplo, podemos saber que todos los libros de esta estantería son rojos solamente mirando cada uno y contándolos. Pero cuando existe una conexión real entre la naturaleza del sujeto y la naturaleza del predicado, podemos conocer la verdad de esa proposición mediante la comprensión – por ejemplo, “Todo lo que tiene el color debe tener tamaño”, o “Un Ser Perfecto No sería ignorante. “

Pregunta 2:

Supongamos que simplemente niego la premisa menor y digo que simplemente no observo ningún deseo oculto de Dios, o alegría infinita, o alguna misteriosa X que es más de lo que la tierra puede ofrecer.

Respuesta: Esta negación puede tomar dos formas. Primero, uno puede decir: “Aunque ahora no estoy muy feliz, creo que sería si tuviera diez millones de dólares, un jet y una nueva amante todos los días”. La respuesta a esto es, por supuesto, “Pruébelo, no le gustará”. Se ha probado y nunca ha satisfecho. De hecho, miles de millones de personas han realizado e incluso están realizando billones de tales experimentos, buscando desesperadamente la satisfacción siempre evasiva que anhelan. Porque aunque ganaran el mundo entero, no sería suficiente para llenar un solo corazón humano.

Sin embargo, continúan intentando, creyendo que, “Si sólo … La próxima vez …” Esta es la apuesta más estúpida del mundo, porque es la única que nunca ha pagado. Es como el juego de predecir el fin del mundo: cada persona que se ha acercado a la apuesta ha fracasado. No hay razón para esperar que los actuales se sientan mejor. Después de billones de fallos y una tasa de fracaso de cien por ciento, este es un experimento que nadie debe seguir intentando.

Una segunda forma de negación de nuestra premisa es: “Estoy perfectamente feliz ahora”. Esto, sugerimos, se aproxima a la idiotez o, peor, a la deshonestidad. Requiere algo más parecido al exorcismo que a la refutación. Este es Merseult en “El Extraño” (The Stranger) de Camus. Esto es subhumano, vegetación, psicología popular. Incluso el utilitarista hedonista John Stuart Mill, uno de los espíritus más superficiales (aunque más inteligentes) de la historia de la filosofía, dijo que “es mejor ser Sócrates insatisfecho que un cerdo satisfecho”.

Pregunta 3:

Este argumento es sólo otra versión del argumento ontológico de Anselmo (13), que es inválido. Usted argumenta a un Dios objetivo de una mera idea subjetiva o deseo en usted.

Respuesta: No, no discutimos sólo con la idea, como lo hace Anselmo. Más bien, nuestro argumento primero deriva una premisa importante del mundo real de la naturaleza: que la naturaleza no hace ningún deseo en vano. Entonces descubre algo real en la naturaleza humana -es decir, el deseo humano de algo más que la naturaleza- que la naturaleza no puede explicar, porque la naturaleza no puede satisfacerla. Así, el argumento se basa en hechos observados en la naturaleza, tanto externa como interna. Tiene datos.

17. El Argumento de la Experiencia Estética

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Existe música de Johann Sebastian Bach.

Por lo tanto debe existir un Dios.

Esto se entiende o no se entiende.

18. El argumento de la experiencia religiosa

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Un cierto tipo de experiencia descansa en el núcleo mismo de la fe religiosa de la mayoría de la gente. La mayoría de nuestros lectores han tenido muy probablemente tal experiencia. Si es así, te das cuenta, de una manera que nadie más puede, su importancia central en tu vida. Esta comprensión no es en sí misma un argumento para la existencia de Dios; De hecho, a la luz de su experiencia probablemente diría que no hay necesidad de argumentos. Pero de hecho hay un argumento para la existencia de Dios construido a partir de los datos de tales experiencias. No es un argumento que se mueve de su propia experiencia personal a su propia afirmación de que Dios existe. Como dijimos, es muy probable que no tengas necesidad de semejante argumento. En cambio, este argumento se mueve en otra dirección: del hecho generalizado de la experiencia religiosa a la afirmación de que sólo una realidad divina puede explicarla adecuadamente. Es difícil afirmar este argumento de manera deductiva.

Pero se podría decir lo siguiente.

1. Muchas personas de diferentes épocas y de culturas muy diferentes afirman haber tenido una experiencia de lo “divino”.

2. Es inconcebible que tantas personas pudieran haber estado tan equivocadas acerca de la naturaleza y el contenido de su propia experiencia.

3. Por lo tanto, existe una realidad “divina” que han experimentado muchas personas de diferentes épocas y culturas muy diferentes.

¿Esta experiencia prueba que existe un Dios-Creador inteligente? A primera vista parece poco probable. Porque tal Dios no parece ser el objeto de todas las experiencias llamadas “religiosas”. Pero aún así, él es el objeto de muchos. Es decir, muchas personas entienden su experiencia de esa manera; Están “unidos con” o “incorporados a” un Conocimiento y un Amor sin límites y abrumadores, un Amor que los llena de sí mismo, pero que excede infinitamente su capacidad de recibir. O eso dicen. La pregunta es: ¿debemos creerlos?

Hay un número enorme de tales reclamaciones. O son verdad o no. Al evaluarlos, debemos tener en cuenta:

1. La consistencia de estas afirmaciones (¿son consistentes con ellas mismas y consistentes con lo que sabemos que es verdad?);

2. El carácter de los que hacen estas afirmaciones (¿Parecen estas personas honesto, decente, digno de confianza?);

3. Los efectos que estas experiencias han tenido en sus propias vidas y en las vidas de los demás (¿Han hecho estas personas más amorosas como resultado de lo que han experimentado, más genuinamente edificantes o, alternativamente, se han vuelto vanas y absorbidas por sí mismas?)

Supongamos que alguien te dice: “Todas estas experiencias son resultado de lesiones en el lóbulo temporal o de la represión neurótica. De ninguna manera verifican la verdad de alguna realidad divina”. ¿Cuál podría ser tu reacción? Usted podría pensar en esa documentación enorme de cuentas y pregúntese si eso puede ser correcto. Y usted podría concluir: “No, dado este gran número de reclamaciones, y la calidad de vida de los que las hicieron, parece increíble que aquellos que hicieron las afirmaciones podrían haber sido tan equivocados sobre ellos, o que la locura o la enfermedad cerebral podría causar tan profunda bondad y belleza”.

Es imposible prever de antemano cómo la investigación en este registro de reclamos y personajes afectará a todos los individuos. No se puede decir de antemano cómo le afectará. Pero es evidencia; Ha persuadido a muchos; Y no puede ser ignorado. A veces – de hecho, creemos, muy a menudo – que el registro no es tanto enfrentado como despedido con vívidas etiquetas populares de su tiempo.

19. El Argumento de Consentimiento Común

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Esta prueba es de alguna manera como el argumento de la experiencia religiosa (18) y de otras maneras como el argumento del deseo (16). Sostiene que:

1. La creencia en Dios – ese ser a quien la reverencia y la adoración son apropiadas – es común a casi todas las personas de cada época.

2. O la gran mayoría de la gente ha estado equivocada acerca de este elemento más profundo de sus vidas o no se han equivocado.

3. Es más plausible creer que no han estado equivocados.

4. Por lo tanto, es más plausible creer que Dios existe.

Todo el mundo admite que la creencia religiosa está muy extendida a lo largo de la historia humana. Pero surge la pregunta: ¿Este hecho indiscutible equivale a evidencia a favor de la verdad de las afirmaciones religiosas? Incluso un escéptico admitirá que el testimonio que tenemos es profundamente impresionante: la gran mayoría de los seres humanos han creído en un Ser último a quien la respuesta adecuada sólo podía ser reverencia y adoración. Nadie cuestiona la realidad de nuestros sentimientos de reverencia, actitudes y actos de adoración. Pero si Dios no existe, entonces estas cosas nunca han tenido una sola vez – ni siquiera una vez – un objeto real. ¿Es realmente plausible creer eso?

La capacidad de reverencia y de adoración parece pertenecer a nosotros por naturaleza. Y es difícil creer que esta capacidad natural no pueda nunca, en la naturaleza de las cosas, ser cumplida, especialmente cuando tantos testifican que ha sido. Es cierto, es concebible que este lado de nuestra naturaleza está condenado a la frustración; Es pensable que aquellos millones y millones que dicen haber encontrado al Santo que es digno de reverencia y adoración fueron engañados. ¿Pero es probable?

Parece mucho más probable que aquellos que se niegan a creer son los que sufren de privación y de ilusión -como el tono de la persona sorda que niega la existencia de la música o el inquilino asustado que se dice que no oye gritos de terror y la angustia que viene de la calle de abajo y, cuando sus hijos despiertan a los sonidos y le preguntan, “¿Por qué esa señora está gritando, mamá?” Les dice: “Nadie está gritando, es sólo el viento, eso es todo, vuelve a dormir”.

Pregunta 1:

Pero la mayoría no es infalible. La mayoría de la gente estaba equivocada acerca de los movimientos del sol y la tierra. Entonces, ¿por qué no acerca de la existencia de Dios?

Respuesta: Si la gente se equivocaba acerca de la teoría del heliocentrismo, todavía experimentaban el sol y la tierra en movimiento. Simplemente se equivocaron al pensar que el movimiento que percibían era el del sol. Pero si Dios no existe, ¿qué es lo que los creyentes han estado experimentando? El nivel de ilusión va mucho más allá de cualquier otro ejemplo de error colectivo. Esto realmente es una psicosis colectiva.

Porque creer en Dios es como tener una relación con una persona. Si Dios nunca existió, tampoco existía esta relación. Estabas respondiendo con reverencia y amor a nadie; Y nadie estaba allí para recibir y responder a su respuesta. Es como si te crees felizmente casado cuando de hecho vives solo en un apartamento lúgubre.

Ahora admitimos que tal engaño masivo es concebible, pero ¿cuál es la respuesta probable? Si no hubiera otros trozos de experiencia que, unidos a nuestras percepciones del sol y de la tierra, hicieran que la tierra girase alrededor del sol, sería absurdo interpretar nuestra experiencia de esa manera. ¿Cuánto más aquí, donde lo que experimentamos es una relación que implica la reverencia y la adoración y, a veces, el amor. Es más razonable creer que Dios está realmente allí, dada tal creencia difundida él – a menos que el ateísta pueda llegar a una explicación muy persuasiva para la creencia religiosa, que tenga en cuenta la experiencia de los creyentes y demuestre que su experiencia es mejor explicado como engaño y no revelación. Pero los ateo nunca lo han hecho.

Pregunta 2:

Pero, ¿no hay un relato psicológico muy plausible de la creencia religiosa? Muchos no creyentes sostienen que la creencia en Dios es el resultado de temores infantiles; Que Dios es en realidad una proyección de nuestros padres humanos: alguien “allá arriba” que nos puede proteger de las fuerzas naturales que consideramos hostiles.

Respuesta A: Esto no es realmente una explicación naturalista de la creencia religiosa. No es más que una declaración, vestida de jerga psicológica, que la creencia religiosa es falsa. Comienzas desde el supuesto de que Dios no existe. Entonces usted figura que ya que el símbolo terrenal más cercano para el Creador es un padre, Dios debe ser una proyección cósmica de nuestros padres humanos, pero aparte de la asunción del ateísmo, no hay pruebas convincentes de que Dios es una mera proyección.

De hecho, los argumentos plantean la pregunta. Buscamos la explicación psicológica sólo para las ideas que ya sabemos (o presumimos) que son falsas, no las que creemos que son verdaderas. Nosotros preguntamos: “¿Por qué crees que los perros negros están a punto de matarte? ¿Te asustó uno cuando eras pequeño?” Pero nunca preguntamos, “¿Por qué crees que los perros negros no están a punto de matarte? ¿Tuviste un lindo cachorrito negro una vez?”

Respuesta B: Aunque debe haber algo de Dios que se refleja en los padres humanos (de lo contrario nuestro simbolismo para él sería inexplicable), los cristianos reconocen que el simbolismo es en última instancia inadecuado. Y si el Ser Supremo es misterioso de una manera que trasciende todo simbolismo, ¿cómo puede ser una mera proyección de lo que representa el simbolismo? La verdad parece ser – y si Dios existe, la verdad es – al revés: nuestros padres terrenales son pálidas proyecciones del Padre Celestial. Cabe señalar que varios escritores (por ejemplo, Paul Vitz) han analizado el ateísmo como si mismo una patología psíquica: una alienación del padre humano que resulta en el rechazo de Dios.

20. Apuesta de Pascal

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Supongamos que usted, el lector, todavía siente que todos estos argumentos son inconclusos. Hay otro argumento diferente. Ha llegado a ser conocido como la apuesta del Pascal. Lo mencionamos aquí y lo adaptamos a nuestros propósitos, no porque sea prueba de la existencia de Dios, sino porque puede ayudarnos en nuestra búsqueda de Dios en ausencia de tal prueba.

Tal como propuso originalmente Pascal, la apuesta asume que el razonamiento lógico mismo no puede decidir a favor o en contra de la existencia de Dios; Parece haber buenas razones en ambos lados. Puesto que la razón no puede decidir con seguridad, y puesto que la pregunta es de tal importancia que debemos decidir de alguna manera, entonces debemos “apostar” si no podemos probar. Y así nos preguntan: ¿Dónde vas a hacer tu apuesta?

Si lo colocas con Dios, no pierdes nada, aunque resulte que Dios no existe. Pero si lo ponen contra Dios, y están equivocados y Dios existe, lo pierden todo: Dios, eternidad, los cielos, ganancia infinita. “Evaluemos los dos casos: si ganas, ganas todo, si pierdes, no pierdes nada”.

Considere el siguiente diagrama.

Las líneas verticales representan creencias correctas, las diagonales representan creencias incorrectas. Comparemos las diagonales. Supongamos que Dios no existe y yo creo en él. En ese caso, lo que me espera después de la muerte no es la vida eterna sino, muy probablemente, la inexistencia eterna. Pero ahora tome la otra diagonal: Dios, mi Creador y la fuente de todo bien, existe; Pero yo no creo en él. Me ofrece su amor y su vida, y lo rechazo. Hay respuestas a mis mayores preguntas, hay satisfacción de mis deseos más profundos; Pero decido rechazarlo todo. En ese caso, pierdo (o al menos arriesgo perder) todo.

La apuesta puede parecer ofensivamente venal y puramente egoísta. Pero puede reformularse para apelar a un motivo moral superior: Si hay un Dios de bondad infinita y merece mi lealtad y mi fe, me arriesgo a cometer la mayor injusticia al no reconocerlo.

La apuesta no puede – o no debe – coaccionar la creencia. Pero puede ser un incentivo para que busquemos a Dios, estudiemos y estudiemos de nuevo los argumentos que buscan demostrar que hay Algo – o Alguien – que es la explicación final del universo y de mi vida. Podría por lo menos motivar “La Oración del Escéptico”: “Dios, no sé si existes o no, pero si existes, por favor, muéstrame quién eres.”

Pascal dice que hay tres tipos de personas: los que han buscado a Dios y lo han encontrado, los que buscan y aún no han encontrado, y los que no buscan ni encuentran. Los primeros son razonables y felices, los segundos son razonables e infelices, el tercero son a la vez irrazonables e infelices. Si la apuesta nos estimula al menos a buscar, entonces al menos nos estimulará a ser razonables. Y si la promesa que hace Jesús es verdad, todos los que buscan encontrarán (Mateo 7: 7-8), y así serán felices.

 

[“En Qué Creemos” es un estudio elaborado y editado para www.predicasparajovenes.com por James Morgan. “En Qué Creemos” usa principios y toma recursos de ayuda de los siguientes: “Handbook of Christian Apologetics” -Peter Kreeft, “God in the Dock” -C. S. Lewis, “Foundations of Apologetics” -RZIM.]